PALESTINA E O DIREITO À RESISTÊNCIA

foto Palestinian Runner Layla El-Masri, Paris 2024 Olympic Games. -------------- * Alberto Garcia Molinero/Salto Diario ------------- Um dos aspectos capitais que não conseguiu chegar às manchetes ou aos grandes slogans dos meios de comunicação social, mas que está por trás dos problemas do presente, é o carácter anticolonial do movimento de resistência contemporâneo na Palestina. O passado dia 7 de Outubro ficará para sempre gravado no imaginário colectivo como uma data indelével na curta história do século XXI. A ofensiva palestiniana lançada a partir de Gaza em resposta a décadas de agressão contínua por parte do Estado de Israel desencadeou um conflito de proporções desconhecidas no nosso tempo. Para além dos múltiplos debates em torno do alegado conhecimento prévio dos planos palestinianos pelos serviços de inteligência israelitas, a chamada “resposta legítima” fornecida pelo Exército Sionista excedeu em muito os piores cenários imagináveis. Protegido pelo seu reconhecido “direito à autodefesa”, o Estado de Israel perpetrou desde outubro um genocídio que continua até hoje diante do olhar impassível de todo o mundo. No meio desta dramática crise humanitária, novas (e não tão novas) questões surgiram na esfera pública nos últimos meses. O interesse em compreender as raízes do conflito palestino-israelense revitalizou correntes e espaços de pensamento em torno da longa história da causa palestina. Nesta linha, um dos aspectos capitais que não conseguiu chegar às manchetes ou aos grandes slogans dos meios de comunicação social, mas que está por trás dos problemas do presente, é o carácter anticolonial do movimento de resistência contemporâneo na Palestina. A natureza colonial do Estado de Israel tem sido amplamente estudada e reconhecida desde as suas origens até ao presente mais recente. Sob o abrigo de uma ideologia sionista, a pátria israelita baseou os seus princípios fundadores na noção de uma terra prometida “recuperada” pelo “direito divino” e pela “pertença legítima”. Através de uma suposta ideia de continuidade histórica desde as lendárias histórias bíblicas de Josué e Judas Macabeu até à realidade contemporânea, Israel conseguiu consolidar a sua narrativa fundadora face a um “outro”: o povo palestiniano. Esta fórmula inerente a boa parte das ideologias históricas nacionalistas foi levada ao extremo pelo movimento sionista nos últimos tempos. Neste sentido, ao construir um paralelo recorrente com os amalequitas (um lendário povo bíblico que confronta os israelitas), o Estado de Israel ditou o destino futuro dos palestinos no extermínio e na limpeza étnica movidos por uma vontade divina. Estados que hoje desapareceram, como a Rodésia, o Apartheid na África do Sul ou a Argélia Francesa, formaram estruturas coloniais que partilham semelhanças notáveis ​​com a natureza de Israel. Apesar da singularidade do modelo sionista, as características do projecto colonial israelita na Palestina guardam múltiplos paralelos com outras realidades históricas do passado recente. Estados hoje desaparecidos, como a Rodésia, o Apartheid na África do Sul, a Argélia Francesa ou os domínios portugueses em África, configuraram estruturas coloniais que partilham semelhanças notáveis ​​com a natureza actual do Estado de Israel. Em todos estes países existia também uma ideia de pertença territorial por direito divino, uma mitologia heróica e uma aparente imutabilidade eterna que acabaria por desaparecer, porém, ao longo do século passado. Desde o final da Segunda Guerra Mundial, inúmeros movimentos de libertação nacional proliferaram na maioria dos países do então chamado “Terceiro Mundo”. Imbuídos de preceitos anticoloniais e de ideais revolucionários, estes grupos reivindicaram o direito à autodeterminação e à soberania contra a dominação estrangeira nos continentes de África, Ásia e América Latina. Desta forma, do Vietname à Argélia, passando por uma infinidade de cenários como a Guiné-Bissau ou o Iémen, a corrente de descolonização percorreu o planeta, acendendo uma chama de esperança que brilhou especialmente no final dos anos 1960 e no início dos anos 1970. nenhuma exceção neste quadro. Desde o início da década de 1960, o movimento palestino começou a ser forjado sob a proteção de diferentes organizações como a Fatah, a Frente Popular para a Libertação da Palestina (FPLP) ou a Frente Democrática para a Libertação da Palestina (FDLP). Apesar dos seus múltiplos confrontos e rivalidades internas, estes diferentes grupos, que mais tarde englobariam a famosa Organização para a Libertação da Palestina (OLP), estavam todos imbuídos de uma série de princípios comuns de profunda natureza anticolonial que lançariam as bases da resistência. Palestina. No seu ambiente regional mais próximo, os palestinianos tentaram continuar os passos heróicos dados há anos pela Frente de Libertação Nacional (FLN) da Argélia contra a dominação francesa. Entre os “pais da luta”, fundadores e principais líderes do movimento palestiniano como Yasser Arafat, Ghassan Kanafani, Leila Khaled ou George Habash, houve sempre um consenso geral em torno da natureza anticolonial da luta sustentada contra o Estado de Israel. Acima das múltiplas diferenças programáticas existentes, a causa palestiniana foi sempre reconhecida como uma experiência anticolonial, nacional-democrática e revolucionária que devia seguir o caminho traçado por outros povos no caminho da libertação. Neste cenário, a resistência palestiniana foi continuamente alimentada pelo exemplo e pelos precedentes estabelecidos nos diferentes continentes relativamente às chaves para construir um caminho vitorioso rumo à descolonização. No seu ambiente regional mais próximo, os palestinianos tentaram continuar os passos heróicos dados há anos pela Frente de Libertação Nacional (FLN) da Argélia contra a dominação francesa. Os métodos de acção argelinos foram utilizados como uma fonte próxima de inspiração que também impregnou outros revolucionários árabes, como os iemenitas ou os omanis. Para além do mundo árabe, os palestinianos também souberam reconhecer a influência da batalha anticolonial que se travava em muitas outras frentes africanas, como Moçambique ou a Guiné-Bissau. Apesar das óbvias diferenças histórico-culturais, a resistência palestiniana tomou nota dos métodos e formas de luta praticados nestas nações por líderes como Amílcar Cabral, que passaram a acolher nas suas fileiras combatentes palestinianos unidos pela mesma aspiração comum. A profundidade deste sentimento anticolonial levou a encontros e alianças ainda mais remotos com locais tão distantes como Cuba ou o Vietname. No primeiro caso, apesar de não ter constituído um exemplo de luta anticolonial per se, o modelo revolucionário cubano influenciou significativamente a resistência palestiniana. Os combatentes palestinianos ou fedayeen foram notavelmente atraídos pelos princípios anti-imperialistas e pelas exigências de soberania nacional que os cubanos defendiam desde 1959. Esta admiração por figuras como Che Guevara ou Fidel Castro entre grupos árabes chegou ao ponto de se tornar moda no final da década de 1960, quando era comum encontrar militantes palestinos que tinham deixado crescer a barba e começado a fumar charutos para se parecerem com os seus camaradas caribenhos. O povo vietnamita organizado pelo “Tio Ho” deu às nações oprimidas algumas das lições mais valiosas alguma vez ensinadas sobre os movimentos de descolonização. O Vietname, por outro lado, foi uma das maiores inspirações globais para a luta anticolonial em todo o mundo durante a Guerra Fria. O povo vietnamita organizado pelo “Tio Ho” presenteou as nações oprimidas com algumas das lições mais valiosas alguma vez ensinadas sobre os movimentos de descolonização. Através de uma prolongada guerra popular, os vietnamitas conseguiram sair vitoriosos contra o Império colonial francês, o Império Japonês e os Estados Unidos da América, um feito sem comparação na história contemporânea. Aos olhos da resistência palestiniana, o Vietname era então visto como um exemplo vivo de que um povo unido era capaz de derrotar potências infinitamente superiores em recursos e meios técnico-militares. Desta forma, a luta anticolonial vietnamita inspirou, como nenhuma outra, a causa anticolonial dos palestinos contra o Estado de Israel, que apesar de ser um gigante aparentemente invencível, também poderia ser derrotado como outras potências ainda maiores haviam sido antes. . Neste contexto, a partir da década de 1960 o movimento palestiniano estabeleceu laços profundos com o Vietname, bem como com outras antigas possessões coloniais em várias regiões do mundo que se dedicaram inteiramente à causa anti-sionista. A resistência palestiniana utilizou todos os princípios fundamentais da luta anticolonial que tinham sido notavelmente eficazes em muitos territórios muito diversos em África, Ásia e América Latina. Entre eles, destacaram-se a articulação de uma frente de unidade nacional comum acima do faccionalismo, a prática da luta de guerrilha e da guerra popular contra um inimigo superior no plano militar, a procura de redes e alianças anticoloniais em outras partes do mundo. mundo ou a promoção da solidariedade internacional, a fim de transformar a causa palestiniana numa questão global, à altura do conflito do Vietname. Neste último ponto, a resistência palestina realizou um trabalho especialmente notável que sobrevive até hoje, conseguindo construir uma rede transnacional de solidariedades com profundo impacto à escala global desde meados da década de 1960. A resistência palestiniana utilizou todos os princípios fundamentais da luta anticolonial que tinham sido notavelmente eficazes numa multiplicidade de territórios muito diversos em África, Ásia e América Latina. As causas da derrota palestiniana contra outras realidades como a Argélia ou o Vietname estão ligadas a várias condições internas e externas profundamente ligadas à evolução da questão anticolonial ao longo do tempo. A singularidade do Estado de Israel desde as suas origens até à realidade actual tornou impossível compará-lo mecanicamente com outras metrópoles ou cenários coloniais. Neste sentido, o apoio internacional demonstrado ao Estado Sionista pelos países ocidentais, juntamente com o seu estatuto de parceiro preferencial dos Estados Unidos e o seu lento progresso na coexistência com os governos árabes da região, permitiram consolidar um quadro de não o isolamento e a sobrevivência que outros cenários como a Rodésia ou o Apartheid na África do Sul não tiveram. Por outro lado, ao contrário do que aconteceu em territórios como o Vietname ou a Guiné-Bissau, a resistência palestiniana nunca conseguiu desgastar o Estado israelita o suficiente para o levar a uma situação insustentável e à mesa de negociações, tal como outros movimentos de libertação o conseguiram. nacional em países como a Argélia. Todos estes factores, porém, não são suficientes por si só para explicar a queda do grande sonho palestiniano. Com o final da década de 1970, a Guerra Fria entrou numa nova fase onde a proeminência dos países do Terceiro Mundo e os projectos de descolonização perdiam progressivamente mais força à escala global a cada dia. A poderosa iniciativa que a luta armada anticolonial tinha demonstrado desde meados da década de 1960 começou a mostrar sintomas de exaustão e fraqueza num mundo que caminhava rapidamente para uma transformação total. Neste contexto de mudança, alguns povos como a África do Sul, a Namíbia ou o Zimbabué conseguiram alcançar uma libertação tardia em comparação com outros cenários como a Palestina, o Sahara Ocidental, Porto Rico ou a Polinésia Francesa, que ficaram para trás na última grande vaga de processos de descolonização. Ao contrário do que aconteceu em territórios como o Vietname ou a Guiné-Bissau, a resistência palestiniana nunca conseguiu desgastar o Estado israelita o suficiente para o levar a uma situação insustentável. Desta forma, a queda do socialismo e o fim da Guerra Fria marcaram o fim de uma infinidade de projectos emancipatórios que atravessaram o Terceiro Mundo durante décadas guiados por um desejo de libertação. A viragem do milénio com o seu anunciado “Fim da História” selou a morte definitiva das grandes utopias do século XX, que incluíam não só o comunismo, mas também a grande corrente de libertação anticolonial. Os fundamentos do anticolonialismo enunciados por pensadores como Frantz Fanon ou Amílcar Cabral foram reduzidos a quadros académicos ocidentais de “pensamento decolonial” inócuos e distanciados da realidade dos povos do Sul. Neste cenário, a história dos movimentos de libertação nacional foi apagada do imaginário coletivo, mergulhando as sociedades contemporâneas numa amnésia histórica que perdura até aos dias de hoje. Neste contexto, as grandes mudanças globais que ocorreram desde a década de 1990 deslocaram o conflito contra o Estado de Israel para um quadro fundamentalista-identitário onde as chaves étnico-religiosas conseguiram ter precedência sobre a abordagem revolucionária da década de 1970. , a notória natureza anticolonial inerente à resistência palestina desde as suas origens foi gradualmente apagada até que a sua longa história desapareceu no quadro dos processos de descolonização. As abordagens iniciais através das quais a luta contra o Estado de Israel foi concebida foram assim ofuscadas por outras análises recentes que omitem a profunda ligação histórica que liga a Palestina a cenários de libertação tão diversos como o Vietname, a Argélia, a Guiné-Bissau ou o Zimbabué. As experiências partilhadas destes povos continuam a oferecer, no entanto, lições inspiradoras sobre o caminho para a libertação que movimentos de resistência anticolonial como o palestiniano, mas também outros como o sarauí, ainda podem reconhecer como um guia para o horizonte futuro no século 21.